此處所列為「安貧樂道」之典源，提供參考。《文子．上仁》文子問：「仁義禮何以為薄於道德也？」老子曰：「為仁者必以哀樂論之，為義者必以取與明之。四海之內，哀樂不能遍；竭府庫之財貨，不足以贍萬民。故知不如修道而行德，因天地之性，萬物自正而天下贍，仁義因附。是以大丈夫居其厚，不居其薄。……德過其位者尊，祿過其德者凶。德貴无高，義取无多。不以德貴，竊位也。不以義取者，盜財也。聖人安貧樂道，不以欲1>傷生，不以利累己，故不違義而妄取2>。……」〔注解〕(1)欲：欲望。(2)妄取：隨便拿取。

【典源說明】：此處所列為「安貧樂道」之典故說明，提供參考。《文子》又稱《通玄真經》，為道家經典。〈上仁〉篇中有一段藉著文子與老子間的問答，以闡述道家所崇尚的自然無為。文子問：「為什麼仁義禮等法則不如道德重要呢？」老子回答道：「行仁義者，不可能將其施為廣布於天下，所以不如修道行德，順應天地間的自然法則，那麼不必有什麼作為，萬事萬物便自然合於仁義了。……真正的聖賢之人，應該順其自然，安於任何處境，即使貧困，也信守天道，不因求取額外的欲望或私利而損害了生機，當然也不會任意索求而違逆正道。」其實道家的中心思想便是自然無為。文子所揭示的即此理念，所以要人安於現況，即使貧困，也能樂於信守正道，不作他想，也就是所謂的「安貧樂道」了。後來「安貧樂道」演變為一句成語，用來比喻能安於貧困的處境，並仍以信守道義為樂。